Собрание сочинений. Том 1. Путешествие к просветлению. Просветлённая храбрость. Сердце сострадания - Дилго Кхьенце

Дхармой с окружавшими его живыми существами. Он учил их не причинять друг другу вред, развивать любящую доброту и устремление достичь просветления. Сила его чистого альтруистического ума была такова, что в округе всегда созревал богатый урожай, жители не болели и ни одно из живых существ не перерождалось в низших мирах сансары. Поэтому очень важно ценить непостижимую силу и действенность даже одной-единственной мысли о принесении пользы другим.

Будда развил подобный альтруистический ум до полного совершенства; он одержал победу над заклятыми врагами живых существ – неведением, гневом, страстным желанием, гордыней и завистью. Когда он сидел под деревом бодхи, к нему приблизилась армия из двадцати одной тысячи демонов, выпуская в него дождь из стрел, стараясь помешать ему достичь просветления. Но Будда просто продолжал медитировать на любви и сострадании, и силой его медитации дождь стрел обернулся дождём свежих, благоухающих цветов.

Он обладал подобной силой благодаря тому, что его тело, речь и ум были полностью объединены с истинной Дхармой и пребывали в полной гармонии, наполняя всё его существо состраданием. Дхарма пребывает в самом сердце Будды и посредством его сострадания она проявляется и передаётся другим как наставление, указывающее путь к освобождению. Будда естественным образом проявляется как наставник, ведущий всех тех, кто ослеплён неведением, к освобождению из замкнутого круга обычного существования. Его сострадание является настолько сильным, что в случае, если один человек пытается причинить ему вред, а другой – сделать подношение, Будда не чувствует ни неприязни к первому из них, ни привязанности ко второму.

Те, кто практикует Дхарму традиции махаяны, придерживаясь воззрения Будды, считаются бодхисатвами[54]. Если мы практикуем учения махаяны, то как минимум можем стать похожими на основных учеников Будды – Шарипутру и Маудгальяяну, которые обрели глубокое воззрение и сверхспособности[55], а в лучшем случае достичь уровня двух великих бодхисаттв – Авалокитешвары и Манджушри. Даже если мы не способны посвятить всё время практике в этой жизни, то по крайней мере в следующих будем рождены как главные ученики грядущего Будды – Майтреи.

Будды – это существа, которые полностью победили неведение и другие тревожащие эмоции, и поэтому их часто называют «Победоносные», а бодхисаттв во многих текстах, как и в коренном тибетском тексте, который я комментирую в рамках данного учения, соответственно называют «Сыновья Победоносных»[56]. Кто же это такие – сыновья будд? В случае Будды Шакьямуни у него был сын уровня тела, сын по крови, – принц Рахула. Детьми его речи были те, кто слушал его учения и достиг уровня архата[57], – великие существа, такие как Шарипутра и Маудгальяяна, шестнадцать архатов и другие ученики, ставшие держателями учений. Но самыми сердечными детьми Будды считаются дети его ума – великие бодхисаттвы, такие как Авалокитешвара и Манджушри, которые обладают устремлением привести всех живых существ к просветлению. Великий монарх, имеющий тысячу отпрысков, должен выбрать лишь одного из них в качестве наследника, руководствуясь его совершенными качествами, и точно так же будды считают своими истинными наследниками бодхисаттв, которые довели до совершенства единство мудрости и сострадания.

Учения Дхармы обладают великой силой, но если мы не будем их должным образом практиковать, эта сила останется лишь на уровне потенциала, который так никогда и не будет реализован. Если у кого-то есть некий полезный ресурс, но он его не использует, то особого проку от этого ресурса не будет. Однако если мы действительно сумеем реализовать учения на практике – так, что в нашем уме родится и начнёт развиваться Дхарма, то естественным образом начнут исправляться наши недостатки и расцветать благие качества, напоминая солнце, которое, взойдя утром, постепенно распространяет свой всё усиливающийся свет по всем уголкам мира.

Существует много способов узнать о том, что представляет собой практика бодхисаттвы. Однако в любом случае последовательность процесса заключается в том, что мы сначала слушаем учение, потом размышляем о нём, а затем реализуем его на практике посредством медитации. Сущностные наставления, такие как «Тридцать семь строф о практике бодхисаттвы», содержат самую суть всех учений по дисциплине, концентрации и мудрости традиции махаяны. Если мы сможем освоить эти учения, то нам будет очень легко продвигаться по пути к освобождению.

Часть первая. Подготовка

В этой части объясняется, как вступить на путь, а в следующей, второй части будут даны объяснения, как следовать по пути согласно способностям практикующих – низким, обычным или высшим.

Подготовка содержит семь тем.

1. Необходимость осознать ценность нашего человеческого рождения, которое так сложно обрести

1.

Теперь, когда у меня есть этот великий корабль – драгоценная человеческая жизнь, которую так сложно обрести,

Я должен переправить себя и других через океан сансары.

Слушать, размышлять и медитировать

Без отвлечений день и ночь – вот практика бодхисаттвы.

В данный момент нам сильно повезло: нашему рождению не сопутствуют восемь препятствий практике Дхармы, и при этом мы обладаем всеми десятью дарованиями, которые ей способствуют.

Восемь препятствий практике Дхармы таковы: 1) родиться в адских мирах; 2) родиться голодным духом; 3) родиться животным; 4) родиться среди варваров; 5) родиться богом-долгожителем; 6) придерживаться ошибочных воззрений; 7) родиться в тёмную кальпу, в течение которой не проявился ни один будда; 8) родиться с ограниченными возможностями органов чувств.

Среди десяти дарований, способствующих практике Дхармы, пять связаны с индивидуальными обстоятельствами: 1) родиться человеческим существом; 2) родиться в срединных мирах, где процветают учения Дхармы; 3) обладать полноценными органами чувств; 4) не вести образ жизни, несовместимый с практикой Дхармы; 5) обладать верой в учения.

Остальные пять дарований связаны с внешними обстоятельствами: 6) в мире, где мы живём, проявился один из будд; 7) он даровал учения Дхармы; 8) учения всё ещё существуют в период нашей жизни; 9) мы приняли Дхарму; 10) нас принял в ученики духовный учитель.

Лонгчен Рабджам[58] также перечисляет восемь внешних неблагоприятных обстоятельств, которые уводят ум в сторону от Дхармы, и восемь несовместимых с практикой Дхармы склонностей, ограничивающих наш потенциал к достижению освобождения[59].

Восемь внешних неблагоприятных обстоятельств, которые уводят ум в сторону от Дхармы: 1) находиться под сильным воздействием пяти тревожащих эмоций; 2) быть очень глупым и легко поддаваться влиянию неподходящих друзей; 3) свернуть на неверный путь; 4) имея интерес к Дхарме, отвлекаться от неё, поддаваясь лени; 5) под давлением неблагой кармы вести ненадлежащий образ жизни; 6) быть в рабстве у других людей или под их прямым контролем; 7) практиковать Дхарму ради мирских целей, например,